Praticamente ogni settore dell’erudizione umanistica e dell’attività artistica nella seconda parte del XX secolo ha sentito l’influenza del filosofo francese Jacques Derrida, che è morto a 74 anni per un cancro al pancreas.
“Decostruzione”, la parola che ha trasformato da un raro termine francese a un’espressione comune in molte lingue, è diventata parte del vocabolario non solo di filosofi e teorici della letteratura, ma anche di architetti, teologi, artisti, teorici politici, educatori, critici musicali, registi, avvocati e storici. Anche la resistenza al suo pensiero è stata diffusa e a volte aspra, poiché ha sfidato le norme accademiche e, a volte, il senso comune.
Il nome di Derrida è stato probabilmente menzionato più frequentemente in libri, riviste, conferenze e conversazioni comuni negli ultimi 30 anni che quello di qualsiasi altro pensatore vivente. È stato il soggetto di film, cartoni animati e almeno una canzone rock, degli Scritti Politi; ha generato un giornalismo sia adulatorio che denigratorio; e ha scritto alcune delle opere filosofiche più formidabilmente difficili del suo tempo. Se sarà ricordato nei secoli futuri, sarà probabilmente per i contributi alla nostra comprensione del linguaggio, del significato, dell’identità, delle decisioni etiche e dei valori estetici.
Il punto di partenza di Derrida era il suo rifiuto di un modello comune di conoscenza e linguaggio, secondo il quale la comprensione di qualcosa richiede la conoscenza del suo significato, idealmente un tipo di conoscenza in cui questo significato è direttamente presente alla coscienza. Per lui, questo modello implicava “il mito della presenza”, la supposizione che otteniamo la nostra migliore comprensione di qualcosa quando essa – e solo essa – è presente alla coscienza.
Sosteneva che la comprensione di qualcosa richiede una comprensione dei modi in cui si relaziona con altre cose, e una capacità di riconoscerla in altre occasioni e in contesti diversi – che non possono mai essere previsti in modo esaustivo. Ha coniato il termine “differance” (différance in francese, combinando i significati di differenza e differimento) per caratterizzare questi aspetti della comprensione, e ha proposto che la differance è l’ur-fenomeno che giace nel cuore del linguaggio e del pensiero, all’opera in tutte le attività significative in un modo necessariamente sfuggente e provvisorio.
La dimostrazione che questo è così ha costituito in gran parte il lavoro di decostruzione, in cui gli scrittori che hanno rivendicato la purezza o la trasparenza o l’universalità – e questo include la maggior parte delle figure significative nella tradizione filosofica – potrebbe essere dimostrato, con una lettura attenta e ravvicinata, che stanno annullando quelle stesse rivendicazioni nell’atto di farle attraverso il loro implicito riconoscimento del lavoro continuo della differanza.
Per esempio, in un primo lavoro sul fenomenologo tedesco Edmund Husserl, La voix et le phénomène (Speech And Phenomena, 1967), Derrida sosteneva che l’enfasi filosofica sul “presente vivente” nascondeva una dipendenza dall’idea della morte: Non posso usare un segno – una parola o una frase, diciamo – senza implicare che esso mi preesiste e mi sopravviverà. “Io sono” significa “sono mortale”.
Queste letture non erano fatte con spirito di superiorità o di critica negativa; Derrida sosteneva di amare tutto ciò che decostruiva. Per lui, era un segno della grandezza di Platone, Rousseau, Hegel o del filosofo ebreo Emmanuel Levinas che i loro testi andavano oltre ciò che affermavano direttamente. Questo atteggiamento affermativo divenne particolarmente visibile quando discuteva di opere letterarie, dove spesso trovava delle vivide rappresentazioni dei suoi argomenti.
Derrida si muoveva facilmente tra gli scrittori francesi, inglesi e tedeschi, e i suoi preferiti erano James Joyce, Samuel Beckett, Stéphane Mallarmé e Paul Celan. Anche se il suo nome è spesso accoppiato con il termine “postmodernismo” (a volte con una suggestione di relativismo morale), la sua fedeltà era molto più agli strenui esperimenti estetici degli scrittori modernisti. Per lui, il fatto che i valori morali non possano essere espressi come semplici regole di condotta aumentava, piuttosto che diminuire, l’importanza delle nostre responsabilità etiche.
L’accoglienza più calorosa del suo lavoro è avvenuta nei dipartimenti universitari di letteratura, dove è stato spesso studiato insieme agli scritti di altri post-strutturalisti, in particolare Michel Foucault, Jacques Lacan, Roland Barthes e Hélène Cixous.
Lo stile di Derrida era tanto sconvolgente per i filosofi tradizionali quanto i suoi argomenti. Questo fu un elemento importante del suo famoso dibattito negli anni ’70 con il filosofo americano John Searle riguardo al significato della teoria del discorso-atto di JL Austin, che tentava di distinguere tra diversi tipi di enunciazione. Pur lodando Austin, Derrida lo criticò per aver dato troppa priorità agli usi “seri” del linguaggio e non aver riconosciuto l’importanza dei modi in cui gli stessi speech-acts sono usati nell’umorismo, nel gioco, nell’insegnamento, nella citazione e in altre occasioni “non serie”.